А.С.Д. в Google News - натисніть Підписатися

Теоретические и практические проблемы бытия и изучения молодежной религиозности (ч.3)


Молодежь и религия: религиозное сознание студенчества

К предыдущему разделу: Теоретические и практические проблемы бытия и изучения молодежной религиозности (ч.2)

Существующие отечественные подходы к религиозному сознанию (во многом находясь под влиянием марксистской парадигмы) ограничивают его исключительно отражательными и пассивными характеристиками, консервируют и идеализируют его содержание, актуализируют только его интеллектуально-рациональный элемент, исключая интуитивно-эйдетический фактор, а поэтому нуждаются при своем использовании в дальнейшей концептуальной коррекции.

Оптимальное понимание религиозного сознания, не исключая классические определения его как определенной структурированной или неструктурированной совокупности идей, взглядов, теорий и т.п., учитывает необходимость дополнения объективированных в соответствующей религиозной культуре норм и правил религиозного мышления и поведения субъективированными через религиозную и конфессиональную самоидентификацию признаками религиозности сознания. Последние поддаются разнообразным методам научного исследования, наиболее доказательными из которых являются социологические.

Отметим, что в отличие от религиозного сознания религиозность – это категория, определяющая всю палитру характеристик усвоения индивидом и группой религиозных идей, ценностей и норм, в свою очередь детерминирующих поведение верующих. Сама категория «религиозность» является многогранной и включает целый ряд составляющих, определяя отношение верующего к окружающему миру, очерчивая характер и степень усвоения религиозных идей и норм, а также их влияние на поведение индивида и сообщества [1].

Под религиозностью в научной литературе принято понимать мировоззренческие ориентации индивида или группы, отражающие состояние сознания верующих (как на уровне индивида, так и социальной группы). Авторы «Академического религиоведения» функционально определяют религиозность как конкретизацию «связи с трансцендентным, сверхъестественным, которая имеет психическую сущность и реализуется в сознании индивидов, но вместе с тем выходит по своему содержанию за пределы индивидуального сознания» [2], отмечая, что религиозность является национально-субъективным «конкретным проявлением религии в индивидуальном или коллективном сознании». А в религиозности (как чувственно-действенной, практической сфере бытия) воплощается и «через нее объективизируется религия» [3].

Итак, под религиозностью следует понимать «такое качественное проявление религиозного сознания, которое указывает на определенную степень связи и принадлежности индивида к сверхъестественному, потустороннему, трансцендентному, и сформировался на основе пережитого религиозного опыта и реализуется в религиозной деятельности».

Понятие «религиозность» применяют для описания индивидов, групп и сообществ, которые превращают священные вещи, трансцендентные сущности на предмет веры и поклонения, принимают как истинные конкретные вероучения и придерживаются их установок. Специфика этого понятия заключается в том, что в отличие от понятия «религия», которая фиксирует наличие общественной подсистемы, состоящей из религиозных институтов, групп и сообществ, религиозных отношений и религиозного сознания, оно измеряет влияние религии на сознание, поведение индивидов и социальных групп. Понятие религиозность предполагает, что в обществе есть кому быть религиозными, есть кому проявлять религиозность, заявлять о ней.

В этой связи важно охарактеризовать, что религиозность и религиозное сознание универсальные феномены, имеющие многочисленные уровни проявления в диапазоне от четко определенной конфессиональной идентичности к неопределенному переживания эмоционально-психологического индивидуального вовлечения в отношения с трансцендентным, интуитивного ощущения бытия Настоящего (Бога, Сакрального, Нуминозного, Святого, бытия).

Очень полезным стал методологический подход к выделению в структуре религиозного сознания четырех важнейших концептуальных подэлементов, а именно: идеи о сверхъестественных субъектах (Бог, сатана, дух) – теолого-онтологический подэлемент; идеи о природе и обществе – природно-общественный подэлемент; идеи о смысле жизни человека на Земле и вечном бессмертии его в загробном мире – антропо-имморталистический подэлемент и ценностно-нравственный [4].

Принимая во внимание существующие в научной литературе подходы к структурированию религиозного сознания, последняя будет рассматриваться в двух атрибутивно связанных измерениях: догматически-теологическом и ценностно-ориентационном. Вместе с тем религиозное сознание в его ориентациях и внешних проявлениях типологически разделим на институциализированное, которое презентуется верующими, принадлежащими к определенной конфессии, церкви, и не институциализированное, носители которого либо не принадлежат ни к одной конфессии, или колеблются между верой и неверием, или находятся в состоянии религиозных исканий, или равнодушны к религии, или вообще не являются верующими.

При этом заметим, что классификация всегда является условной и служит скорее аналитическим ориентиром. Качественная интерпретация многообразия жизненных случаев, представленных в открытых вопросах студенческой молодежи, дает возможность не накладывать предыдущие аналитические схемы на эмпирические данные, а идти обратным путем, выстраивая обобщения, которые делают возможным объяснение реальных случаев в их временно-пространственной локализованности. Специфика исследований заключается в возможности интерпретации конструкций жизненного мира индивидов, понимание их собственной религиозной картины мира.

Читать далее: Формирование и качественные характеристики религиозного сознания современного студенчества

Примечания:

1. Мельник В. Взаємозв’язок релігійності та етнопсихологічних характеристик українців // etno.iatp.org.ua/lib/melnyk.html

2. Академічне релігієзнавство. – К., 2000. – С. 520.

3. Там же. – С. 520-522.

4. Филипович О. До питання про структуру релігійної свідомості // Українське релігієзнавство. – 2005. – №2(34). – С. 6.

0 коментарів

Ваше имя: *
Ваш e-mail: *

Подписаться на комментарии