Молодежь и религия: религиозное сознание студенчества

К предыдущему разделу: Социальный статус студенчества как условие формирование его социо-духовной самобытности (часть 3)

Как правило, развитие религиозного сознания и личной религиозности начинается у каждого человека с раннего детства и приобретает в течение жизни определенные индивидуальные черты и качественные характеристики.

Религиозность не есть нечто неизменное, что дается человеку раз и навсегда, она развивается с ним, становясь все более сложной и интегрированной. Религиозное развитие и созревание личности не происходит изолированно от интеллектуальных, эмоциональных и волевых процессов. Так, Э. Старбек установил связь между обращением к религии и периодом полового созревания, во время которого некоторые молодые люди чувствуют тяжелое, угнетенное состояние духа, неуверенность, отчаяние, осознание своего несовершенства. В этих условиях страх, тоска, постоянные волнения, болезненное воображение, апатия только способствуют появлению мистическо-религиозных переживаний. Исследуя эти процессы, Э. Старбек пришел к выводу, что религиозное обращение – преимущественно юношеский феномен, который, в основном, происходит между 10 и 25 годами жизни человека [1]. Заметим, что человек в более зрелом возрасте не способен воспринимать идеи с такой наивностью и непосредственностью, как в молодости.

В научной литературе выбор религии определяется как процесс сознательной идентификации конкретного человека или общности людей, человечества в целом относительно того или иного феномена религиозной жизни. Выбор религии – это процесс, в ходе которого субъект знакомится с разными вероисповеданиями, религиозными традициями, а потом ищет среди них такую религиозную систему, которая наиболее адекватна его внутренней сущности, психо-социальным, культурным и духовным потребностям, и, в конце концов, отдает свое предпочтение какой-то одной из них, делая последнюю смыслом своего земного существования и запредельного бытия [2].

В условиях кардинальных институциональных сдвигов, детрадиционализации социальных связей и отношений, ослабления внешних детерминаций поведения личности духовный мир молодого поколения приобретает характер относительно самостоятельной системы, которой присуща способность определять выбор дальнейших сценариев социально-духовного развития. Современный молодой человек в основном не связан фиксированными социальными нормами и целями, а наоборот, нормы и цели являются объектом его целенаправленного выбора, которые призваны решить проблемы, возникающие в его жизни.

На сегодняшний день мировоззренческий плюрализм выступает неотъемлемым признаком жизненного пространства молодого человека, представляет ему значительно больше возможностей свободного выбора по сравнению с ситуацией доминирования традиционных и ритуальных моделей поведения, при этом, формируя «пространство религиозных предложений» для молодых людей, которые ищут свой собственный путь к Богу [3]. При этом ослабление детерминирующего влияния социетальных, институциональных и ситуативно специфических норм и регуляции способствует более эффективному замещению традиционных ролевых моделей жизненными стилями, конкурирующими между собой за возможность быть избранными теми или иными индивидами.

«Выбор религии, – отмечает украинская исследовательница современных религиозных процессов Л. Филипович, – может происходить на разных уровнях. Первый из них – индивидуальный, на котором выбор определенной системы верований конкретным человеком предстает как психо-социальный процесс. Второй – общественный. Это – выбор религии определенным социумом, который раскрывается через те или иные общественные тенденции (социальные, демографические, национальные и др.). На последнем уровне – общечеловеческом – выбор веры предстает как процесс развертывания этого явления в перспективе развития всего человечества через закономерности распространения отдельных религий» [4].

Как справедливо замечает известный социолог религии Р. Белла, «в современной культуре уже не религиозная организация выступает носителем веры, а личность, которая берет на себя функцию контроля символических систем» [5], в свою очередь конфессионально-объективное рассматривается как продукт личностно-субъективного выбора.

Индивидуальный срез религиозности дает возможность понять выбор религии как сознательное формирование и удовлетворение личностью собственных духовных потребностей в общении с трансцендентным с целью реализации себя как духовного существа, творения Божественного или носителя сверхъестественного потенциала в рамках той или иной религиозно-духовной системы ценностей и приоритетов. В этом случае выбор религии предстает как деятельность, направленная не только на реализацию человеческих потребностей, то есть имеет практическую окраску, но и несет в себе мощный творческий потенциал, поскольку связана с религиеобразованием. Последнее означает, что при выборе религии происходит моделирование определенной совершенной религии и религиозного мировоззрения как универсальной системы ценностей.

Понятно, что на выбор религии конкретным человеком влияет множество факторов внешнего и внутреннего характера, которые, взаимодействуя между собой, определяют направления духовных поисков человека. Выбор объективно обусловлен как в своей внешней, так и в своей внутреннейдетерминации [6]. Каждое познавательное усилие, каждое добровольное чувство и дело, вносит в это построение что-то новое. В указанном контексте логичен следующий вопрос: «Если Вы верующий человек, то благодаря кому или под воздействием чего сформировалась Ваша религиозность?».

Как выяснилось, в первую очередь, респондентов разделили региональные различия относительно меры влияния семейного воспитания на развитие религиозного сознания (Запад – Восток). Об этом свидетельствуют следующие ответы студентов: «Жизнь в Западной Украине сама по себе подводит человека к принятию религии». То есть, традиции религиозного воспитания в семье имеют четко выраженную региональную специфику. В частности, по данным исследования, проведенного Центром Разумкова, в наибольшей степени они укоренены на Западе (74,7%) и наименьшей – на Востоке страны (18,0%). Удачно по этому поводу высказалась украинский социолог религии, Н. Дудар: «крепкими являются религиозные идентитеты среди верующих, которые интегрировали ценности и нормы на этапе первичной социализации, и в социорелигиозном пространстве Украины эта тенденция имеет более глубокие корни в Западной части, несколько слабее она на Севере и в Центре. Тогда как механизм приобретения религиозности, усвоение норм и ценностей на Востоке и Юге, как правило, действует в процессе вторичной социализации и носит ритуальный характер в сочетании с легально-рационалистической мотивацией» [8].

По мнению известного украинского исследователя по вопросам религии и религиозности В. Еленского, эти различия не могут быть сведены исключительно к различной продолжительности господства в регионах политического режима, который ставил своей целью преодоление религиозности. Можно предположить, что особая роль Греко-Католической церкви в Галичине как важного фактора этнической идентичности способствовала формированию иного типа религиозной культуры, чем той, что складывалась под влиянием Православной Церкви в Великой Украине. Эта культура не претерпела деструкции такого масштаба, как «великоукраинская» вследствие декоренизации, затем – промышленного переворота и капиталистической индустриализации Поднепровья, а в ХХ в. – насильственного раскрестьянивания, варварской модернизации и разрушения традиционного крестьянского мира, неотъемлемой составляющей которого была Церковь. Важен также факт, что Греко-Католическая церковь была религиозной институцией национального меньшинства. Совпадение этнических и конфессиональных рамок для сообщества, находящегося в иноэтническом и инорелигиозном окружении – фактор, традиционно способствующий последовательному религиозному поведению и консолидации вокруг своей религиозной институции [9].

Ощущается сильное влияние, а иногда и давление традиционного окружения на религиозные предпочтения студенчества: «Я родилась в Украине, поэтому, видимо, под влиянием окружения» (христианство), «Я родился православным христианином, что еще надо? Под влиянием традиции (православная)». Заметим, что подобные ответы неединичные, и это еще раз подтверждает, что в религиозном сознании современной молодежи прослеживается четкая региональная специфика. Значительная часть молодых людей считает себя сторонниками традиционных для Украины конфессий. В этом контексте определяющую роль играет тесная связь религиозного и национального самосознания.

Таким образом, религия выступает не только как собственно религиозная система, а как обычная культурная среда, национальный образ жизни. Фиксируя стремительный рост религиозности населения, заметим, что достаточно часто молодежь выбор конфессиональной принадлежности объясняет этнокультурными мотивами. В этом случае конфессия полностью ассоциируется с национальной культурой и национальным образом жизни. А это значит, что наиболее близкими и привычными для студенчества является православие как фактор национальной самоидентификации на Востоке страны и православие и греко-католицизм на Западе Украины.

Читать далее: Факторы влияния на развитие религиозного сознания студенческой молодежи (часть 2)

Примечания:

1. См. Предко О.І. Психологія релігії: історія, теорія, релігієзнавчі виміри. – К., 2005. – С. 68.

2. Колодний А. Релігійні процеси в Україні: реалії сьогодення // Релігія і церква в контексті реалій сьогодення. – К., 1995. – С. 248-249.

3. Борисова Ю. В. Традиціоналістські та модерністські цінності в структурі молодіжної ціннісної свідомості: соціологічний аналіз: Автореф. дис... канд. соціол. наук: 22.00.01 / Харківський національний ун-т ім. В.Н.Каразіна. – Х., 2001. – С. 12-13.

4. Филипович Л. Неохристиянська релігійність в умовах конфлікту ідентичностей // Релігійна свобода. – К., 2005. – № 9. – С. 66-81.

5. Белла Р. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм // Религия и общество.

6. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д.Руткевич. – М., 1996. – С. 677-699.

7. Филипович Л. Неохристиянська релігійність в умовах конфлікту ідентичностей // Релігійна свобода. – К., 2005. – № 9. – С. 66-81.

8. Дудар Н. П. Релігійність в українському соціумі: детермінанти і характеристика сучасного стану: Дис... канд. соціол. наук : 09.00.11 / Інститут філософії імені Г.С.Сковороди НАН України. – К., 2002. – С. 4.

9. Єленський В.Є. Релігія після комунізму. Релігійно-соціальні зміни в процесі трансформації центрально- і східноєвропейських суспільств: фокус на Україні. – К., 2002. – С. 196.