Решения II Ватиканского Собора и энциклики Папы Иоанна Павла II


Международное христианско-демократическое движение. Теория и практика

К предыдущей главе: VI этап. Творчество Маритена и Мунье

Решения II Ватиканского Собора и энциклики Папы Иоанна Павла II. Получившее развитие на II Ватиканском Соборе социальное учение Католической Церкви относится прежде всего к самой Церкви, ее миссии, задачам (и уже не сводится к простому набору социально-этических проблем); посвящается каждому отдельному человеку, опутанному клубком различных земных дел, вплетенному в сложный узел общественно-экономических и культурных отношений и ищущему смысл своей жизни; касается общего комплекса проблем, оказывающих влияние на человека в его земном пути; учит распознавать знамения времени и учитывать их в проповеди евангельского учения и в практической пастырской деятельности; сформулировано в обстановке нашего времени и в значительной степени отвечает требованиям сегодняшнего дня.

Особое место в социальном учении Католической Церкви занимает «Пастырская конституция «Радость и надежда» в современном мире», которую иногда даже называют «антропоцентрической», ссылаясь при этом на следующие слова: «все, что есть на земле, предназначено для человека как средоточия и вершины творения». На самом же деле, речь в ней идет не столько об антропоцентрическом, сколько об интегральном гуманизме, соединяющем в человеке два начала — надприродное, сверхприродное и природное, естественное. В соответствии с таким пониманием человека строятся взаимоотношения церкви с миром: важнейшей своей задачей церковь провозглашает служение тому, чтобы человек мог обрести Бога и благодаря этому мог бы стать более совершенным существом, ибо «всякий следующий за Христом, совершенным Человеком, сам становится больше человеком».

«Пастырская конституция» стремится рассматривать социальные вопросы во всеобъемлющем масштабе, исходит из мотивов как естественного, так и духовного характера, соотнося земную человеческую деятельность со спасительной миссией Иисуса Христа. Призывая всех людей обратиться ко Христу, конституция затрагивает главнейшие проблемы современного общества во всем диапазоне земной жизни — от каждого отдельного человека до человечества в целом. «Ибо порученная Христом Своей Церкви особая миссия, — говорится в этой конституции, — не есть миссия политического, экономического или социального порядка: цель, которую Он ей назначил — порядка религиозного. Но именно из этой религиозной миссии вытекает служение, свет и силы, которые могут послужить человеческому обществу в его установлении и утверждении по божественному Закону...

Церковь признает все, что есть хорошего в современном социальном динамизме: прежде всего, эволюция к единству, процесс здравой социализации и гражданской и экономической солидарности... сила, которую Церковь может влить в современное общество людей, заключается в вере и любви, действительно проводимых в жизнь, а не в каком-либо внешнем владычестве, проявляемом чисто человеческими средствами. Так как… она не связана ни с какой особой формой культуры или политической, экономической или социальной системой, Церковь в силу своей вселенскости может быть крепчайшей связью между различными человеческими обществами и народами, лишь они доверятся ей и действительно признают за ней подлинную свободу для исполнения этой ее миссии. По этой причине Церковь увещает всех своих сынов, а также всех людей, чтобы в таком духе семьи сынов Божиих они преодолевали все разногласия между народами и расами и сообщали внутреннюю крепость законным человеческим объединениям... И самое пламенное ее желание — это служить на благо всем, развиваться свободно при всяком строе, признающем основные права личности и семьи и требования общего блага» [1].

Здесь необходимо сказать, что «Пастырская конституция «Радость и надежда» о Церкви в современном мире» — не единственный соборный документ, в котором изложено социальное учение Католической Церкви. В состав этого учения входят также «Декларация о религиозной свободе» и «Декрет о средствах социального сообщения». Так, например, декларация посвящена не только проблеме религиозной свободы, но и проблеме свободы вообще. Она обращает внимание на основания свободы, заключенные в личном достоинстве человека, вечном законе и в откровении, подразделяя их на естественные, разумные и богооткровенные. Декрет же подчеркивает важное значение для общественной жизни быстро развивающихся в последнее время технических средств коммуникации. С одной стороны, в нем указывается на опасности, возникающие с развитием этих средств, а с другой — подчеркивается, что благодаря наличию средств коммуникации полнее может быть реализовано право человека на информацию, которое, в конечном счете, содействует формированию общественного мнения, имеющего огромное воспитательное значение.

Помимо названных документов Собора социальное учение Католической Церкви излагается также в социальных энцикликах ряда римских Пап. Тут необходимо различать два аспекта: формальный и содержательный. В формальном отношении документы Собора — это официальная социальная доктрина Католической Церкви, а энциклики — это часть повседневного учения Церкви. В содержательном — документы Собора и социальные энциклики весьма близки друг другу, что обусловлено их семантической преемственностью.

Среди послесоборных энциклик отметим лишь энциклики Павла VI «Populorum progressio» и Иоанна Павла II «Centesimus annus». Так, в энциклике «Populorum progressio» Павел VI заостряет внимание на проблеме отношений между отсталыми (странами «третьего мира») и высокоразвитыми странами, прежде всего, в экономическом плане. Он подходит к этой проблеме не с точки зрения необходимости расплаты за прошлое, подсчета нанесенного вреда или полученных выгод, а с позиции социальной справедливости в мировом масштабе и угрозы, которую несет с собой создавшееся положение вещей как для каждого человека и отдельных народов, так и для всего человечества. Такое положение, по его глубокому убеждению, необходимо преодолеть и добиться подлинного мира, который состоит не в отсутствии войны, а в упорядочении межгосударственных и международных отношений ради достижения общего блага. Павел VI опирается на те же самые принципы, что и его предшественники. Это принципы персонализма, плюрализма, вспомоществования и уважения каждого субъекта социальной жизни, равенства, социальной справедливости и равноправия, социального милосердия и уважения к иерархии ценностей. Руководствуясь этими принципами, он разрабатывает конкретную программу сотрудничества в целях развития и мира, рассчитанную на немедленные действия (в частности, срочную и безвозмездную помощь голодающим в странах «третьего мира») и на долгосрочную перспективу. Речь при этом идет не об исключительно экономическом развитии, а о развитии целостном, интегральном, охватывающем все сферы человеческой жизни, и не в ущерб культурному наследию и национальным традициям этих стран.

В энциклике Папы Иоанна Павла II «Centesimus annus» главной заботой Церкви объявляется человек. Католическая Церковь, пишет он, руководствуется исключительно ответственностью за человека, которого Сам Иисус Христос поручил ей, заботой о человеке, которого «Бог замыслил как единственное творение, являющееся самоцелью, и в отношении которого у Него есть Свой замысел: Он захотел, чтобы человек участвовал в вечном спасении». В ней говорится не об абстрактном человеке, а о человеке конкретном, ибо «каждого объемлет Таинство Искупления и с каждым Христос соединился навеки через это Таинство». Эти слова Иоанна Павла II четко отделяют социальное учение Католической Церкви от прочих нехристианских социальных учений.

Различия между ними столь велики, что они отражаются на всей концепции социальной жизни, ее сущности, целях и задачах, а также на понимании основных социальных категорий, ибо они так или иначе связаны с темой спасения человеческой души и, в конце концов, с Богом.

Наряду с этим, нам необходимо несколько слов сказать о признании Папой Иоанном Павлом II греховных дел, содеянных в прошлом Католической Церковью. Именно благодаря его неимоверным усилиям Католическая Церковь признала многие свои ошибки, совершенные в период инквизиции и во время Второй мировой войны, в частности, молчаливое одобрение преступлений фашизма Папой Пием XII.

На этом же этапе формирования теории международного христианско-демократического движения возникает «теология освобождения», связанная, главным образом, с социально-экономической и политической ситуацией, сложившейся в странах Латинской Америки в 60—е гг. ХХ в. Само название этой теологии указывает на ее социально-политический характер. Именно социальные, экономические и политические причины побудили таких католических священников, как: Г. Гутьеррес, У. Ассман, Л. Бофф и др. подвергнуть ревизии догматику и институциональные основы Церкви. Традиционное религиозное учение и церковь они объявили буржуазными, предложив вместо них «народную» религию и «народную» церковь с равноправным положением всех ее членов и демократизмом. Центральное место в «теологии освобождения» отводится Христу как исторической личности и освободителю бедняков от нищеты и бесправия.

К следующей главе: Решения II Ватиканского Собора и энциклики Папы Иоанна Павла II (часть 2)

Примечания:


1. Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. С.366-367

0 комментариев

Ваше имя: *
Ваш e-mail: *

Подписаться на комментарии