Духовный кризис западной цивилизации и процесс глобализации (ч.4)


Международное христианско-демократическое движение. Теория и практика

К предыдущей главе: Духовный кризис западной цивилизации и процесс глобализации (часть 3)

Как показывает исторический опыт, кризис современной евроамериканской семьи, отрыв ее от христианских корней влечет за собой кризис новоевропейской культуры в целом. Вот почему не дает сколько-нибудь значительного результата технико-технологический фактор. Надежда О. Тоффлера на создание семейного дома в виде «компьютерного коттеджа» не оправдывает себя, ибо не решает духовных проблем человека. Проще говоря, кризис семьи неотвратимо ведет к гибели современную западную культуру, называемую сейчас «постмодернизмом» [1], а вместе с ним и современное западное общество.

Итак, современная культура с ее доминирующими символическими системами и, соответственно, способами человеческой деятельности (наука, техника, средства массовой коммуникации, предметы повседневного быта и отдыха) не стимулирует духовный подъем личности. «В ней, — как пишет А.В.Иванов, — редуцирована и «приглушена» «софийная вертикаль» — те цели, идеалы и ценности, которые помогают становлению нравственного «я» человека и проявлению его высших, сверхсознательных творческих способностей. Напротив, безмерно разросшееся в ХХ столетии «техническое тело» цивилизации направлено по преимуществу на воспроизводство телесного и социального «я» человека, а также на культивирование тех способностей и сфер сознания, которые обеспечивают его бытие в качестве успешно «телесно-потребляющего», «эмоционально-наслаждающегося», «социально-адаптирующегося», или «профессионально-специализирующегося», «делающего личную карьеру” существа — сугубо материально-земного, конечного и смертного... Удел современного «цивилизованного” человека, желающего обрести, сохранить, а тем более повысить свой социальный статус — это прежде всего действие в «тварнософийном» мире материальной объективности...» [2]. Еще Н.А.Бердяев в свое время заметил, что «машинная техническая цивилизация опасна прежде всего для души».

Упущенная Германией (и не только ею) в 50—е гг. ХХ в. возможность преодоления духовного кризиса помешала человечеству вступить на иной, нематериальный путь развития. С этого времени мир с ускорением устремился к новому кризису — экологическому, являющемуся, по мнению А.Гора, внешним проявлением духовного кризиса. Первым звонком, возвестившим его приход, явилась книга Р. Карсон «Безмолвная весна», в которой была представлена пугающая перспектива — гибель множества видов растений и животных, наступление весны, когда уже не удастся услышать пения птиц и т.п.

Вторым звонком было создание в 1968 г. Римского клуба. Уже тогда в докладе этого клуба «Пределы роста» прозвучала критика технологического оптимизма, стремившегося найти решение глобальных проблем с помощью технического прогресса. Авторы доклада исходили из того, что научно-технический прогресс позволит лишь продлить на какое-то время период демографического и индустриального роста, но не отодвинет конечных его пределов. Поэтому предпочтителен добровольный переход человечества к ограничению роста. Впрочем, по мнению авторов доклада, последнее, в сущности, также чревато серьезными последствиями, прежде всего, социальными.

Однако с тех пор практически ничего не было сделано для сохранения окружающей среды. Дело в том, что индустриальному обществу, равно как и постиндустриальному, «присуще презрение к природе — как ко всем вещам, которые не являются продуктом машинного производства, — и ко всем людям, которые не занимаются производством машин. Людей привлекает все механическое, безжизненное, их влечет к себе могучий механизм и все сильнее охватывает жажда разрушения» [3]. Покоряя природу и разрушая ее в соответствии со своими собственными целями, человек забывает, что он — единое целое с природой, что она является необходимым условием его жизнеобеспечения. Жажда «иметь» подобна наркотической зависимости, она все более и более делает из человека хищника. Здесь весьма уместно вспомнить пословицу: «Не руби сук, на котором сидишь». В широких массах осознание этого обозначилось в последнее тридцатилетие ХХ в., которое А. Гор назвал «временем экологизации общественного сознания».

Признание того факта, что мир оказался в экологическом кризисе и цивилизации грозит гибель, прозвучало на Второй конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г. В своей декларации конференция призвала мир к разработке новой концепции жизни, названной «поддерживаемым развитием» (Sustainable Development, неточно переведенное на русский язык как «устойчивое развитие»). Конференция определила условия такого развития: обеспечение мира на Земле, рациональное и экономное расходование ресурсов, сохранение окружающей среды, осуществление принципа социальной справедливости при распределении духовных и материальных благ. Кроме того, были указаны индикаторы «поддерживаемого развития»:

1) социальный (демографическая ситуация, состояние медицинского обслуживания, доступность образования, борьба с нищетой, минимизация безработицы, смягчение их последствий);
2) экономический (уровень доходов, качество жизни);
3) экологический (состояние окружающей среды и степень безопасности жизнедеятельности людей);
4) институциональный (прочность семьи, эффективность функционирования СМИ, науки, органов правосудия и т.д.).

При этом для каждого крупного региона («Север», «Юг», «Восток») были определены приоритетные группы задач: странам «Севера» — ограничить потребление, странам «Юга» — принять меры по снижению роста населения, странам «Востока» — модернизировать экономическую и информационно-технологическую сферы.

Для нас наиболее важным является следующее:

1) приоритет духовного начала, приверженность «новой нравственности» — переосмыслению сущности человеческих ценностей (а все «необходимое уже сказано» — это десять заповедей);
2) главным социальным институтом обеспечения реализации принципа «поддерживаемого развития» становится семья.

«С одной стороны, именно в семье, — пишет Т.В. Свадьбина, — должны культивироваться духовные, нравственные ценности, на которых воспитывается человек и приучается жить в соответствии с этими нормами, хотя среда, другие социальные институты, зараженные духом меркантилизма, пытаются задавать ему иные стандарты мышления и поведения. Словом, работа по духовному обновлению общества, цивилизации начинается с семьи. С другой стороны, с семьей связаны кардинальные перемены в сфере производства и потребления материальных, социальных и духовных благ. Не общество, не система диктует и навязывает семье (особенно через рекламу) что ей покупать, какими заботами жить, а сама семья решает вопросы не только привития культуры потребления, предпочтения развивающих индивида потребностей, но и становится субъектом формирования и производства потребностей, “работающих” на возвышение социальной природы человека, а не потворствующих его инстинктам» [4]. Иначе говоря, концепция «поддерживаемого развития» отвела семье приоритетную роль в осуществлении глобального перехода человеческой цивилизации от техногенной к ноосферной, антропогенной.

Последняя конференция по экологической проблематике под эгидой ООН состоялась в Йоханнесбурге в 2002 г. Однако трагические события 11 сентября 2001 г. в США и возникшие вследствие этого экономические трудности в ряде развитых стран резко снизили значимость решений данной конференции. Ее участники разбились на три группы, каждая со своими приоритетами: США выдвинули в качестве главной задачи борьбу с терроризмом, Европейский Союз — охрану окружающей среды, слаборазвитые страны — социально-экономическое развитие. Такой разброс мнений свидетельствует о том, что человечество до сих пор не может придти к выработке глобального мышления, не может выступить единым фронтом против быстро надвигающейся экологической катастрофы (согласно прогнозам Европейского агентства по окружающей среде, у человечества осталось всего 50 лет на то, чтобы свести экологическую угрозу к нулю).

Теперь очевидно, что XXI в. — это выход человечества на финиш в его «безумной стадной гонке к краю бездны»; это проблема его выживания. Неизбежность этого рубежа была осознана лучшими умами человечества уже в глубокой древности. Пророки давно знали, что человечество нарушило законы природы и рано или поздно оно должно будет понести за это расплату. Первое пророчество, которому примерно 4700 лет, высечено на пирамиде Хеопса. Оно гласит: «Люди погибнут от неумения пользоваться силами природы и от незнания истинного мира». Второе пророчество — это Откровение Иоанна Богослова, которому более 1900 лет, развивает ту же тему — нарушение человеком нравственных законов и неизбежность расплаты.

Нынешнее развитие человеческой цивилизации напоминает знаменитую картину П.Брейгеля Старшего «Слепые», на которой изображены шесть слепых, идущие по тропинке над оврагом. Впереди — вожак, оступившийся и падающий вниз. Идущие за ним чувствуют опасность, но не могут понять, в чем дело, и, обреченные, держась друг за друга, шагают за ним в пропасть. «В современной ситуации все человечество, — метко заметил В.А. Зубаков, — выступает в роли этих брейгелевских слепых. А их вожак символизирует наших политиков и ученых, придерживающихся традиционной природопокорительской идеологии и, следовательно, стихийно-рыночной стратегии как единственной тропы эволюции» [5].

Гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» встает сегодня перед человечеством как альтернатива: либо гибель, либо духовная революция. Ибо только переворот в сознании людей может если не остановить полностью, то, во всяком случае, свести к минимуму вполне возможные разрушительные последствия на нашей планете от тех изменений, которые произошли в последние десятилетия в Солнечной системе и на Земле.

Значительную долю ответственности за секуляризацию, кризис человека, духовный и экологический кризисы и возникновение проблемы выживания человечества должны взять на себя также христианско-демократические партии, которые не могли не знать, что разрыв между научно-техническим прогрессом и религиозно-этическими нормами чреват катастрофическими последствиями. Об этом в свое время писал еще Платон в произведениях «Тимей» и «Критий», не говоря уже о христианских мыслителях. Мы также должны согласиться с Платоном в том, что главная причина порчи человеческих обществ и государств заключается в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей.

Как же быть в этих условиях? Есть ли выход из создавшегося положения? Проведенный выше анализ показывает, что формирующаяся ныне в процессе глобализации мировая цивилизация, отправным пунктом которой стало создание в 1945 г. Организации Объединенных Наций, не способна решить вставшие перед человечеством проблемы. В своем стремлении найти выход из тупика она удивительно напоминает того самого слепого вожака слепых с картины Брейгеля, о котором мы уже упоминали. Очевидно, что предлагаемые ею меры ведут человечество в пропасть: стремление удовлетворить бесконечно растущие материальные потребности людей, продолжение региональных войн, возрастающее потребление ограниченных природных ресурсов, увеличение масштабов загрязнения окружающей среды и т.д. В рамках западной цивилизации единственной серьезной альтернативой этой политической стратегии является теория международного христианско-демократического движения, призывающая человечество вернуться на духовный путь развития посредством ассимиляции достижений науки в рамках религиозной картины мира, возникновения новых теологических, философских и научных направлений, построенных на синтезе представлений о Боге, мире и человеке, смены жизненных приоритетов, системы ценностей и т.п.

«Вопрос заключается не в том, чтобы рассматривать здесь христианство как религиозное мировоззрение и путь к вечной жизни, но скорее рассматривать христианство как закваску социальной и политической жизни народов и как носителя земной надежды человечества; не в том, чтобы рассматривать христианство как кладезь божественной правды, хранимой и передаваемой Церковью, но рассматривать христианство как историческую силу, действующую в мире. Он заключается не в высотах теологии, а в глубинах светского сознания и светской жизни; в том, что христианство действует в нынешнем виде, тогда как прежде оно в равной степени принимало еретические формы или формы восстания» [6].

Естественными союзниками христиан на этом пути являются иудеи, мусульмане, буддисты, индусы, даосы и многие другие. Воистину «история, — писал Маритен, — привела нас к апокалипсису, туда, где мы не позволим больше закрывать свои уши от Евангелия. Выбор сделан. Все должно быть поставлено или на ненависть, или на трусость, или на любовь» [7]. Теория международного христианско-демократического движения, безусловно, ставит во главу угла любовь и духовную революцию, которая, по словам Мунье, будет «экономической или ее не будет», а «экономическая революция будет духовной или она не будет революцией».

Опираясь на данную теорию, с целью обеспечения свободы и порядка не только в рамках отдельных стран, но и всего мира на ближайший период мы выдвигаем комплекс неотложных мер, выводимых из общего блага и направленных на создание справедливого мирового порядка:

В политическом плане — формирование глобального мышления, противодействие вестернизации по-американски, создание мирового политического общества и т.д. В мировой геополитической стратегии отправным пунктом должна стать разработанная К. Гюнцлем концепция «нового мышления», имеющая целью построение такого мира, в котором каждый сохранял бы свои философские, политические, идеологические взгляды, свой образ жизни.


К следующей главе: Духовный кризис западной цивилизации и процесс глобализации (часть 5)

Примечания:

1. Постмодернизм — это современный этап развития западной культуры, для которой характерны неопределенность, релятивизм, полифония культурных миров, законами существования которых являются случайность и языковая игра, «вавилонское столпотворение» многочисленных частных наук, каждая из которых тщится занять доминирующее положение на троне человеческой истины, утратившей свою целостность и распавшейся на фрагменты, новая модель оформления знания о мире в виде простого высказывания — дискурса, эрозия таких традиционных понятий, как «нация», «государство» и «гуманизм», тотальный конформизм, идеи «конца истории», эстетический эклектизм, фетишизация предметов потребления, «измененные» состояния сознания человека (наркотическое и алкогольное опьянение, «клиповое сознание» и др.).
2. Иванов А.В. Мир сознания. Барнаул, 2000. С. 184.
3. Фромм Э. Иметь или быть? С. 39
4. Свадьбина Т.В. Семья и российское общество в поиске обновления. Н.Новгород, 2000. С. 53.
5. Зубаков В.А. Куда идем: к экокатастрофе или экореволюции? (контуры экогеософской парадигмы) // Философия и общество. 1998, №1. С. 194.
6. Maritain J. Christianisme et Democratie. P. 43—44.
7. Ibid. P. 97—98.

0 комментариев

Ваше имя: *
Ваш e-mail: *

Подписаться на комментарии