Концепції фемінізму


«Жіноча» кінорежисура в гендерному аспекті культуротворчості

До попереднього розділу: Ґендер: основні поняття

Європейські філософи багато і по-різному розмірковували про людину і зовсім небагато і однаково про жінку. Ігнорування жіночої специфіки при вивченні природи людини виявляє себе не лише в теоріях (починаючи з Арістотеля і закінчуючи З. Фрейдом), де жінка відкрито оголошується істотою у порівнянні з чоловіком якісно дефектною або де зовсім нічого не говориться про жінку, але часто й у тих, де на відмінність жінки від чоловіка вказується без очевидної дискримінації.

Чи виходить з цього, що жінка в принципі не здатна до культурної творчості? Сучасний фемінізм задається питанням: чи дійсно за рамками фізіології немає ніякої особливої жіночої природи, яка могла б реалізуватися в культурній творчості? Намагаючись відповісти на це питання, дослідники розводять стать (sex) і ґендер (gender). Коли намагаються визначити цю різницю в термінах «природних» відмінностей, тут змішуються два різних процеси: розрізнити стать і розрізнити спосіб існування статі. Перше є постійною рисою людського суспільства, друге – ні. І тому необхідно розрізнення статі і ґендера; «якщо статеві відмінності мають природне походження, то інші мають своє джерело в культурі, а не в природі», – пишуть представники цієї теоретичної позиції. Вони переконані, що жінку з її особливою природою просто придумало для своєї зручності маскулінно орієнтоване суспільство; насправді ж, як це, зокрема, показують антропологічні і етнографічні дослідження, «від природи» жінка наділена такими ж здібностями і може виконувати всі ті соціальні і культурні функції, які завжди вважалися прерогативою чоловіків [Oaklev A. Sex, Gender and Society. 1972. P. 22].

Розведення статі і ґендера часто було пов’язано із підтримкою ідеї андрогінного типу суспільства. У протилежність андроцентристському в андрогінному суспільстві статеві відмінності будуть справою дуже маленької значущості – тут не буде чоловіків і жінок в традиційному значенні слова, тут будуть індивідуальності з різним набором чоловічих і жіночих якостей, які розподілені незалежно від фізіологічної будови органів, і вільним вибором виду соціальної поведінки і сексуальної орієнтації. Проте даний напрям, що оголошує ідею абсолютної ґендерної рівності, стикається з тим фактом, що представники тільки однієї статі народжують і вигодовують дітей, і ця біологічна «нерівність» має великі соціальні і культурні наслідки.

Взагалі тема материнства в сучасному фемінізмі – одна з центральних. Головною претензією з боку феміністських теоретиків до мислителів минулого стало те, що вони ігнорували материнство як проблему, обмежуючи сферу діяльності жінок перш за все цим заняттям або розглядаючи цю тему як «чисто жіночу» і безпроблемну по суті. Феміністи ж прагнуть показати, що саме жіноча здатність до дітородіння була основою соціальної і культурної дискримінації жінки. Зведення, як говорить де Лауретіс, жінки до якоїсь єдиної сутності Жінки, а останньої до Матері привело до того, що жінка була виключена зі сфери культурних досягнень, соціальних інтересів, особистісних пріоритетів [De Lauretis T. Technologies of Gender. Bloomington, 1987. P. 6].

Цікаво відмітити, що однією з причин цього частина дослідників вважають фундаментальну, таку що лежить у глибинних шарах психіки, потребу чоловіків в компенсації їх дистанційної позиції в репродуктивному акті. Відома психоаналітик К. Хорні свідчить: «Коли починаєш проводити сеанси психоаналізу у чоловіків після досить довгої практики серед жінок, спершу просто вражаєшся, яка сильна заздрість чоловіків до вагітності, дітородіння і материнства, до жіночих грудей і годування грудьми» [Хорни К. Женская психология. СПб., 1993. С. 31.].

«Є багато підстав припускати, – пише також А. Річ, – що чоловічим розумом завжди володіла ідея залежності від жінки за сам факт життя, що у фундаменті чоловічої психології лежить постійна спроба асимілюватися як компенсація або заперечувати факт свого народження жінкою» [Rich A. Of Woman Born. Virago Press, 1977]. М. О'брайн, досліджуючи історію репродуктивних відносин, також приходить до висновку, що «в корені чоловічої переваги і жіночого підпорядкування лежить чоловіча потреба запевнити себе у своєму авторстві (батьківстві), заперечення або применшення справжньої важливості жіночої ролі в репродукції, і звідси – розвиток альтернативних принципів у культурі і політиці як замінників того, що чоловіки незначущі через свою дистанційованість від процесів народження» [O'Brien M. The Politics of Reproduction. London, 1981].

І К. Хорні переконана, що «саме ця заздрість є однією з рушійних сил, що спонукають чоловіків до створення культурних цінностей».

С. Фарейстон, одна з провідних лідерів американського фемінізму в 70-і роки, була переконана, що до тих пір, поки жінки продовжують народжувати дітей, вони неминуче будуть подавленими і гнобленими, і що єдиний спосіб уникнути цього – позаматкове розмноження і нові форми суспільного життя [Faresume S. The Dialectic of Sex. New York, 1970].

Інша група авторів дивиться на проблему інакше. Вони також вважають, що природа жінки детермінована не біологічно, а соціально, але це, із їхньої точки зору, аніскільки не заперечує факту її існування; іншими словами, природа ця не є абстрактом, властивим окремому індивідові, – вона несе в собі сукупність суспільних відносин. Автори цього напрямку часто вступають в полемічний діалог з теорією Фрейда, який, відстоюючи ідею, що «анатомія – це доля», був переконаний в різкій відмінності природи чоловіка і жінки, їх етичних, інтелектуальних, творчих потенцій, у тому, що «відчуття справедливості виявляється у жінок у меншій мірі, ніж у чоловіків, що вони менш підготовлені до високих вимог життя, що вони набагато частіше в своїх судженнях попадають під вплив почуттів і афектацій» [Freud S. Some Psychological Consequences of Anatomical Distinction between the Sexes // Freud S. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. London, 1961. V. 19. P. 257]

Аналізу специфіки співвідношення раціонального, емоційного та інтуїтивного в природі свідомості жінки присвячена книга К. Макміллан «Жінка, розум і природа» [McMillan C. Women. Reason and Nature. Some Philosophical Problems with Nature. New Jersey, 1982]. Автор виходить з того, що джерело цієї специфіки – не тільки первинний досвід жінки як дочки, але насамперед досвід матері та взагалі специфічно жіночий досвід сімейного життя. Саме те, що сферою життєдіяльності жінки (і, відповідно, ціннісні орієнтири в її вихованні) впродовж всієї осяжної історії була сім'я, де пріоритетними є турбота, любов, співчуття, стало причиною формування специфічних особливостей жіночого мислення. Макміллан помічає, що оскільки чоловік в культурі завжди асоціювався з розумом і мисленням, а жінка – з відчуттям та інтуїцією, пізнавальні здібності чоловіків завжди оцінювалися невимірно вище жіночих. Проте, показує автор, «відчуття» мають великий пізнавальний потенціал, що не поступається за своєю значущістю «думці»; жінка часто буває розумна відчуттям, і в ній анітрохи не менше розумного начала, ніж у чоловікові, просто це начало у неї невіддільне від відчуттів. Жіноча інтуїція не є щось вроджене, таємниче. У взаєминах матері і дитини і взагалі у взаєминах в сім'ї дуже багато такого, що неможливо відняти і вивчити наперед. Повсякденна і «надзвичайно делікатна робота жінки» як матері і дружини завжди вимагала не загальних знань, а знань конкретних, пов'язаних з відчуттям індивідуальності кожного члена сім'ї, з відчуттям усіх умов їх життя, звідси і специфіка жіночого мислення, розмірковує автор.

Проте є ще одна точка зору, представники якої вбачають джерело своєрідності жіночої природи в особливостях її біологічної будови. Вони вважають, що твердження, ніби людський розум і тіло є двома різними видами існування, які лише випадково пов'язані один з одним і, відповідно, ставлення до біології як до просто «обтяження для жінок» (С. Де Бовуар), невірне: людська свідомість не може бути абсолютно абстрагована від біології. Відмахнутися від цього факту означає відмову від вивчення об'єктивної реальності.

Взагалі тема жіночого тіла – одна з найпопулярніших у феміністських дослідженнях. З погляду феміністів, не дивлячись на те, що, на перший погляд, жіноче тіло було завжди предметом захоплення, джерелом натхнення художників і поетів, саме воно виявлялося основою дискримінації жінки. Так, Дж. Купферман, критикуючи сучасну культуру за «механістичне трактування жіночого тіла», вказує, що у міфології, теології, мові завжди мали місце дві протилежні ідеї: з одного боку, жіноче тіло є щось «нечисте» (що кровоточить), щось зіпсоване і розбещене, небезпечне для чоловіка, «ворота диявола»; з іншого – як мати, жінка є щось святе, чисте, асексуальне. Фізична основа материнства – те ж саме тіло, нечисте і небезпечне, – є її єдиною долею і виправданням в житті. Подібне «андроцентристське» ставлення до тіла жінки віддає забуттю «тілесну сутність жіночого світосприймання», витісняючи його з культури [KupFerman J. The Mistaken Body. A Fresh Perspective of the Women's Movement. London, 1981].

Таємничу завісу над невідомою поки (або забутою), але закладеною в жінках здатністю «мислити через тіло» привідкриває в своїх роботах С. Гріффін [Griffin S. Made From the Earth. New York, 1983]. Вона також вважає, що тіло, в якому наша культура бачить тільки «німу і містифіковану плоть», є насправді «джерелом інтелектуального сприйняття, уяви і бачення». Дослідниця вважає, що використовувана нами мова заганяє нас у певні рамки буття, в яких ми виявляємося просто дружинами, хатніми господарками, «продажними дівчатами», відьмами, мадоннами, лесбіянками, німфоманками. Кожна структура мислення детермінована мовою. Мову підсилює відсталість мислення ефективніше, ніж будь-яка в'язниця, оскільки ще до того, як ми виражаємо те, що ми відчуваємо, мова піддає нас цензурі не тільки через значення слів, але і через нормативність мови і писемності, вважає вона [Griffin S. Made From the Earth. New York, 1983].

Більшість дослідників, які прагнуть виявити риси своєрідності жіночої природи (незалежно від того, яке джерело цієї своєрідності – соціальне чи біологічне), розглядають свою роботу як крок у вирішенні більш загального завдання – «всесвітньо-історичного парадоксу культурної анонімності жінки». Автори вважають, що потреба в цьому назріла не тільки в межах розвитку феміністського руху, і вказують на те, що в сучасній західній філософії і науці в цілому йде процес все більшої орієнтації на характерні особливості жіночого світосприймання, тобто відмова від жорсткої поляризації суб'єктно-об'єктних відносин як кардинального методологічного принципу пізнання, поступове усвідомлення ролі суб'єктивно-особистих чинників в ньому, реабілітація суб'єктивних методів як повноправних джерел отримання знань і т.п. Це свідчення можливостей визнання суспільством за жінкою права на створення власної «проекції» в культурі, яка здатна непередбачувано збагатити життя людини і, як пише Дж. Робертс, «змінити конфігурацію його існування» [Roberts J. Women in the Noncontingent Culture //Beyond Intellectual Sexism. A New Woman, a New Reality. New York. 1976. P. 58.].

Отже, можна зробити наступні висновки.

 Через відносну «молодість» і високу складність цієї культурологічної категорії, вона допускає великий «люфт» у визначенні, тобто є розмитою, а тому повинна використовуватися як дослідницький інструмент в культурологічних науках з обережністю. Проте саме завдяки нечіткості меж у визначенні ґендер може бути застосований в широкому спектрі наук.

 Ґендер, будучи поняттям соціальної філософії, народжений в надрах феміністських концепцій, поки залишається поняттям у великій мірі умоглядним. І цим програє традиційному поняттю біологічної статі, яке перемістилося в суспільні науки із спостережень натурфілософів за природою людини впродовж тисяч років. Це дає підстави у ряді випадків віддавати перевагу саме біологічній статі при проведенні аналізу соціально-психологічних явищ.

До наступного розділу: Ґендерні дослідження у психології

0 комментариев

Ваше имя: *
Ваш e-mail: *

Подписаться на комментарии